Mata Amritanandamayi, được gọi một cách yêu thương là Amma, Ammachi, hoặc Mẹ, là một nhà lãnh đạo tinh thần của Ấn Độ giáo có vị thế quốc tế. Còn được gọi là 'Thánh ôm', Amma được biết là ôm và ban tặng tình yêu vô điều kiện của mình cho mọi người từ mọi tầng lớp. Sinh ra là Sudhamani Idamannel tại làng chài Parayakadavu, thuộc bang Kerala, Ấn Độ, cô chỉ có bốn năm học chính quy. Cô cũng không có cơ hội học thánh thư dưới bất kỳ giáo viên giác ngộ nào. Ngược lại, cô dành thời thơ ấu và tuổi trẻ để chăm sóc gia đình, dành tất cả công việc của mình cho Lord Krishna và chính nhờ hành động vị tha và tận tâm này mà cô có được kiến thức cao nhất. Chẳng mấy chốc, cô bắt đầu thu hút những người tìm kiếm tâm linh nghiêm túc, những người bị thu hút bởi cô bởi tâm linh cũng như tình yêu và lòng trắc ẩn của cô. Nó đã dẫn đến sự hình thành của Mata Amritanandamayi Math với Ammachi là người sáng lập và chủ tịch của nó. Ngày nay, nó có chi nhánh ở bốn mươi quốc gia và ở mọi nơi họ làm việc để nâng đỡ người dân địa phương, chống đói, trao quyền cho phụ nữ, mở trường học và viện giáo dục đại học. Quan trọng hơn, cô tiếp tục hướng dẫn con cái đi vào con đường tôn giáo đúng đắn, truyền đạt những lời dạy của Veda bằng ngôn ngữ đơn giản.
Tuổi thơ & cuộc sống sớm
Mata Amritanandamayi sinh ngày 27 tháng 9 năm 1953 tại làng ven biển Parayakadavu, nằm dưới Alappad Panchayat của quận Kollam, thuộc bang Kerala. Khi sinh ra, tên của cô là Sudhamani, có nghĩa là viên ngọc mơ hồ.
Cha của cô, Sugunanandan Idamannel, đã tham gia vào nghề đánh cá, duy trì gia đình bằng cách bán cá. Ông và vợ, Damayanti Idamannel, có bảy người con, trong đó Sudhamani sinh ra là người thứ ba. Cô ấy đã chứng minh là phi thường từ khi sinh ra.
Người ta nói rằng không giống như những đứa trẻ khác, Sudhamani được sinh ra với nụ cười thần thánh trên khuôn mặt. Cô ấy sau đó đã nói rằng ngay cả khi sinh ra, mọi thứ dường như quen thuộc với cô ấy. Cô cũng nhận thức được rằng thế giới chẳng là gì ngoài play vở kịch Ý thức và vì thế cô không khóc.
Thời gian trôi qua, rõ ràng Sudhamani khác với những người còn lại, học cách nói chuyện và đi lại khi cô mới chỉ sáu tháng tuổi. Ngay khi còn là một đứa trẻ, cô đã rất tận tụy với Lord Krishna, có thể là vị thần gia đình của họ và được nhìn thấy liên tục mang danh Ngài.
Khi lên ba, cô bé liên tục hát những bài hát sùng đạo, thứ mà cô phải nhặt được từ các thành viên trong gia đình hoặc hàng xóm, làm mọi người xung quanh thích thú. Nhưng trong vòng hai năm, khi tâm trạng tinh thần của cô trở nên mãnh liệt hơn, bố mẹ cô đã quan tâm đến cô.
Đến năm tuổi, cô bắt đầu sáng tác những bài thánh ca cho cô bé yêu dấu của mình. Dần dần, cô cũng bắt đầu dành nhiều thời gian hơn trong trạng thái thiền định, hát và nhảy múa với Chúa trên bờ biển. Để kiềm chế hành vi của cô, cha mẹ cô đã mắng cô nặng nề; nhưng cô vẫn cống hiến như mọi khi.
Cũng năm tuổi, cô bắt đầu học ở trường làng; nhưng cô không được dành cho nền giáo dục thế giới. Khi cô lên chín, mẹ cô bị ốm và mặc dù là một học sinh xuất sắc, cô đã bị rút khỏi trường để nhận trách nhiệm gia đình.
Đánh thức tình mẹ
Mặc dù Sudhamani vẫn còn rất trẻ, nhưng ngày nay cô dành thời gian để dọn dẹp nhà cửa, rửa dụng cụ, nấu thức ăn và cho gia đình ăn. Những con bò trong gia đình cũng là trách nhiệm của cô và ngoài việc thu thập cỏ, cô đi từ nhà này sang nhà khác để tìm vỏ rau và cơm nắm cho họ.
Do đó thức dậy trước bình minh và làm việc liên tục đến nửa đêm, Sudhamani có một cuộc sống mệt mỏi. Nhưng trong thực tế, cô ấy hạnh phúc vì cô ấy làm việc không phải vì gia đình, mà là một dịch vụ cho Lord Krishna của cô ấy. Ngoài ra, cô sẽ không ngừng mang danh Chúa đến từng hơi thở.
Khi cô nấu ăn, cô nghĩ Lord Krishna sẽ đến dùng bữa. Khi cô dọn dẹp sân, cô nghĩ rằng Chúa của cô sẽ sớm ở đó. Do đó, cô trải qua một luồng suy nghĩ thiêng liêng liên tục, bất kể cô đang ở đâu hay đang làm gì.
Trong khi cô ấy hạnh phúc với những trải nghiệm tâm linh của mình, cô ấy cũng gặp rắc rối với những đau khổ mà cô ấy thấy xung quanh mình. Trong khi thu thập vỏ rau, thanh niên Sudhamani nhận thấy rằng nhiều người đang đói hoặc bị bệnh mà không cần phải nhờ đến thức ăn hay thuốc men. Cô cũng thấy thế hệ đàn anh bị gia đình họ bỏ rơi.
Khi còn trẻ, cô bắt đầu suy ngẫm về sự đau khổ, cầu nguyện với Chúa để cầu nguyện. Dần dần, cô bắt đầu cảm thấy thôi thúc muốn tiếp cận và giúp đỡ những người gặp khó khăn. Mặc dù tuổi còn trẻ, người mẹ trong cô đã bắt đầu thức dậy.
Bây giờ cô bắt đầu quyên góp thực phẩm và quần áo cho những người nghèo khổ, chăm sóc thể chất cho những người không có ai chăm sóc họ. Cha mẹ cô, những người nghèo như nhau, không thể đánh giá cao hành động tử tế của cô và trừng phạt nặng nề cô vì điều đó. Nhưng cô ấy tiếp tục với dịch vụ của mình.
Trong khi những ngày được phục vụ, cô dành cả đêm để thiền định mãnh liệt. Khi cô đến tuổi thiếu niên, nhiệm vụ tâm linh của cô trở nên mãnh liệt hơn. Để chữa trị cho cô, về những gì cha mẹ cô coi là điên rồ, họ đã gửi cô đến một nơi tương đối, nơi cô luôn bận rộn với công việc liên tục.
Khi nó không giúp được gì, bố mẹ cô đã cố gắng cưới cô ấy đi; nhưng sau đó, Sudhamani, đã tạo ra một cuộc sống khác cho chính mình và vì vậy cô đã từ chối kết hôn. Mặc dù điều này khiến cha mẹ cô tức giận và bản thân cô là một đối tượng chế giễu, cô vẫn kiên định với quyết định của mình.
Hạnh phúcTrải nghiệm Krishna Bhava
Vào thời điểm Sudhamani đến tuổi thiếu niên, cô đã được thành lập trong một niềm hạnh phúc bên trong. Nhưng vào thời điểm đó, thiên tính của cô được giấu kín. Mặc dù cô hát và nhảy múa trong sự ngây ngất, trải qua tình yêu tối cao, không ai nhận ra trạng thái tâm linh của cô cho đến một ngày định mệnh ở tuổi 22.
Một ngày vào tháng 9 năm 1975, khi cô đang trở về nhà với một bó cỏ, cô nghe thấy những câu thơ cuối cùng của Shrimat Bhagavatam được đọc từ một ngôi nhà lân cận. Vào cuối của nó, khi các tín đồ bắt đầu hát những bài hát ca ngợi Chúa, cô đột nhiên rơi vào tình trạng khó xử.
Chạy vào trong nhà, cô đứng giữa những người sùng đạo, đắm chìm trong suy nghĩ của Shri Krishna. Cảm thấy một người với Ngài, cô tự động nắm lấy tư thế của Chúa và chứng kiến tâm trạng thiêng liêng, những người xem cúi đầu trong sự tôn kính.
Từ giờ trở đi, cô cảm thấy đồng nhất với Lord Krishna, rất thường xuyên đi sâu vào Samadhi. Vào những lúc khác, vẫn đắm chìm trong ‘Krishna bhava, cô ấy nhảy và hát, chăm sóc để giữ cho những trải nghiệm tâm linh của mình bị che giấu khỏi những người khác.
Một ngày nọ, với mong muốn được ở lại với Chúa, cô quyết định từ bỏ cơ thể của mình trong ‘samadhi xông. Nhưng ngay lúc đó, cô nghe thấy một giọng nói nội tâm, thúc giục cô đừng làm như vậy, mà hãy làm việc cho những người đang dẫn đầu cuộc sống khốn khổ trên trái đất này.
Sudhamani hiện đã dành phần lớn thời gian trong ngày cho bờ biển gần nhà. Dần dần, cô bắt đầu phát triển một nhóm tín đồ, người đã đến gặp cô trên bãi biển. Đồng thời, một nhóm thanh niên, người tự gọi mình là ‘Rationalist, bắt đầu phản đối cô.
Nhìn thấy sự quấy rối đã xảy ra với con gái của mình bởi ‘Người theo chủ nghĩa duy lý, cha Sudhamani đã chuyển đổi những con bò của họ thành một căn phòng thích hợp. Sau đó, cô bắt đầu gặp những tín đồ của mình ở đó, hát và nhảy múa trong sự xuất thần.
Như Mata Amritanandamayi
Không biết chính xác là khi nào, nhưng rất nhanh, Sudhamani đã trải nghiệm sự hiện diện của Người mẹ vạn năng trong cô. Từ ngày đó trở đi, cô bắt đầu thấy mọi thứ xung quanh mình là ‘Atman, của chính mình. Giờ đây cô trở thành ‘Amrita, mật hoa thiêng liêng, ôm lấy toàn bộ nhân loại như chính bản thân mình.
Tình yêu và lòng trắc ẩn của cô bắt đầu thu hút một lượng lớn tín đồ, những người bắt đầu đổ về từ những nơi xa xôi chỉ để dành vài phút với cô. Trong khi cô giảm bớt sự khốn khổ của họ bằng sức mạnh kỳ diệu của mình, cô quan tâm nhiều hơn đến việc hướng dẫn họ đi đúng đường.
Từ năm 1979, những người tìm kiếm tâm linh nghiêm túc hơn, có ý định hướng đến đời sống tu sĩ, bắt đầu đến với cô. Người đầu tiên đến là một cậu bé tên là Balu, người sau này được biết đến với cái tên Brahmachari Amritatma Chaitanya. Gọi cô là Mata Amritanandamayi, họ bắt đầu cư trú trong tài sản của bố mẹ cô.
Năm 1981, với sự cho phép của Sugunanandan Idamannel, họ đã xây dựng một vài ngôi nhà tranh trên khu đất đó. Do đó, đã được đặt nền tảng của, sau này được gọi là Mata Amritanandamayi Math (MAM).
Dần dần, danh tiếng của cô bắt đầu lan ra nước ngoài và vào năm 1986, cô nói với một tập hợp rằng cô có con trên toàn thế giới và họ đã khóc vì cô. Vào năm sau, theo lời mời của Kusuma Gretchen Venkatesh, cô đã đến thăm California. Đây là chuyến thăm đầu tiên của cô ra nước ngoài.
Năm 1989, bà khởi xướng Brahmachari Amritatma Chaitanya trong ‘sanayasa Hồi, đặt cho ông cái tên Babeasa của Swami Amritaswarupananda Puri. Trong địa chỉ của mình cho các tín đồ tập hợp vào ngày hôm đó, cô bày tỏ niềm hạnh phúc khi có thể cống hiến cho con trai mình phục vụ thế giới.
Kể từ đó, cô ấy đã khởi xướng nhiều thứ khác theo thứ tự thánh ‘Babeasa, cống hiến cho họ vì lợi ích của nhân loại. Đồng thời, cô vẫn Ammachi, cho hàng triệu hộ gia đình trên khắp thế giới.
Bất cứ ai đến thăm cô luôn được một cái ôm ấm áp. Nó bắt đầu khi, vì thương cảm, cô ôm chầm lấy một người sùng đạo nào đó, người mang gánh nặng vô cùng, rơi vào lòng cô khóc. Nhìn thấy điều này, những người khác cũng muốn được ôm và do đó, truyền thống đã được sinh ra. Được biết đến với cái tên ‘Ôm Saint Saint, cô đã ôm hơn 33 triệu người trên khắp thế giới.
, Thay đổiPhục vụ nhân loại
Mata Amritanandamayi tin rằng giống như một con chim cần hai cánh và một cái đuôi để bay, một người tìm kiếm phải thực hành sự tận tâm (bhakti), hành động (nghiệp) và kiến thức (jnana) nếu anh ta muốn đạt được hạnh phúc tối thượng. Do đó, cùng với thiền định và bhajana, cô dành riêng cho các đệ tử của mình để phục vụ nhân loại.
Năm 1997, cô đã khởi động một chương trình nhà ở, Amrita Kuteeram, với mục đích xây dựng 25.000 ngôi nhà cho người vô gia cư trên khắp Ấn Độ. Khi mục tiêu ban đầu đã đạt được vào năm 2002, họ tiếp tục xây dựng thêm nhiều ngôi nhà trên khắp Ấn Độ.
Năm 1998, cô ra mắt Amrita Nidhi, một chương trình cung cấp lương hưu hàng tháng cho 50.000 cá nhân và góa phụ bị thiệt thòi về thể chất và tinh thần. Cùng năm đó, Viện Khoa học Y khoa Amrita (AIMS) hay 'Bệnh viện Amrita' đã được ra mắt tại Kochi theo cảm hứng của cô.
Từ năm 2001, toán học đã bắt đầu gửi các tình nguyện viên và các tài nguyên cần thiết ở bất cứ nơi nào có thiên tai hoặc các loại thảm họa khác.
Amma cũng rất ý thức về sự sạch sẽ và thiếu vệ sinh ở vùng nông thôn Ấn Độ. Từ năm 2012, tổ chức của cô đã thực hiện một chương trình hàng năm để làm sạch sông Pampa và địa điểm hành hương đền Sabarimala.
Năm 2015, cô đã quyên góp 15 triệu USD cho Chính phủ Ấn Độ để xây dựng nhà vệ sinh cho các gia đình nghèo sống bên bờ sông Hằng. Trong cùng năm đó, cô cũng đã cam kết thêm 15 triệu USD cho việc xây dựng nhà vệ sinh ở bang Kerala.
Giải thưởng & Thành tích
Trong những năm qua, Amma đã nhận được nhiều giải thưởng từ các tổ chức quốc gia và quốc tế khác nhau. Đứng đầu trong số đó là Giải thưởng Phục hưng Ấn Độ giáo từ Ấn Độ giáo ngày nay (1993) và Giải thưởng Gandhi-King về Không bạo lực từ Phong trào Thế giới về Bất bạo động (UN, Geneva, 2002).
Năm 1993, Mata Amritanandamayi được bầu làm 'Chủ tịch của tín ngưỡng Hindu' bởi Nghị viện của các tôn giáo thế giới tổ chức tại Chicago.
Năm 2010, Đại học Bang New York đã trao cho Ammachi một bằng tiến sĩ danh dự.
Vào năm 2012, Mata Amritanandamayi đã được đưa vào danh sách 100 người sống có ảnh hưởng tinh thần hàng đầu thế giới của Watkins
Năm 2014, trang web tự do của Mỹ, The Huffington Post, đã đưa cô vào danh sách 50 nhà lãnh đạo tôn giáo phụ nữ quyền lực nhất.
Sự thật nhanh
Sinh nhật Ngày 27 tháng 9 năm 1953
Quốc tịch Người Ấn Độ
Nổi tiếng: Lãnh đạo tinh thần & tôn giáo Phụ nữ Ấn Độ
Dấu hiệu mặt trời: Thiên Bình
Còn được gọi là: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma
Sinh ra tại: Parayakadavu, Alappad Panchayath, Quận Kollam, (nay là Kerala), Ấn Độ
Nổi tiếng như Lãnh đạo tinh thần
Gia đình: cha: Sugunanandan Mẹ: Damayanti Người sáng lập / Đồng sáng lập: Mata Amritanandamayi Toán Các giải thưởng khác: 1993 - Giải thưởng Phục hưng Ấn Độ 1998 - Giải thưởng Nhân đạo Quốc tế của Năm 2002 - Giải thưởng Gandhi-King cho Không bạo lực 2005 - Mahavir Giải thưởng Mahatma 2005 - Giải thưởng huyền thoại Centenary 2006 - Giải thưởng James Park Morton Interfaith 2006 - Giải thưởng Hòa bình Thế giới Saint Sri Jnaneswara 2007 - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - Đại học bang New York cho bằng tiến sĩ danh dự 2013 giải thưởng từ
